последующие страницы Индийской части размышлений.
Не раскрывай всех тайн Вриндавана,
Тех, что ты знаешь, – других не дано
Знать ни тебе, никому, даже бра’манам.
Только у Радхи познанья зерно.
Нет, не скрывай всех имён Варанаси,
Тех, что ты знаешь, – других не познать
Ни одному в этом мире прекрасном,
Только у Шивы имён благодать.
Не заметай следов своих ранних
В храм Кедарнатх путеводную нить,
Дай мне войти за тобою, о, Странник,
В Света обитель – о мире просить!..
Д.Л. Андреев высказывал мысль, что пантеон божеств индуизма следует видеть и понимать в лоне наивысшего аспекта индуистского трансмифа, не придавая ему вселенских масштабов. Но в то же время, хоть и не в самом прямом смысле, он говорил о связи иерархий данного трансмифа с Иерархиями высшего космического ряда.
«Но говорить о точном соответствии образов этого пантеона иерархиям трансмифа можно только отчасти, в отдельных случаях. Под одним и тем же именем Кали-Дурги, например, в Энрофе почитаются инстанции совершенно различных высот, масштабов, ступеней космической иерархии: от ‘Всенародной Афродиты’ Индии до Приснодевы-Матери Вселенной».
Вопрос стоит в другом: возможно ли посредством Индуистского трансмифа и его великих божественных иерархий осознать реальность всеобъемлющей Духовной Вселенной и саму тайну присутствия во всём и надо всем (трансцендентно) Единого Творца, рождающего жизнь и дух всего сущего.
Да! – ответят на этот вопрос паломники Панч-Кедара, взиравшие в молитвенном экстазе на сияние недоступных вершин Меру и Сумеру, прибывая к местам силы из разных уголков планеты. Да! – ответят они, ощущая на уровне душ мощную светоносную энергию портала в иные миры, возвышающегося в невидимых далях земного Варанаси. Да! – пропоют они, совершая паломничество, глубоко осознанную парикраму вдоль храмов священного Вриндавана…
Притчи
Однажды гимнописец обратился к своему учителю Юэдж-кави с жалобой:
– Я написал тысячи хвалебных слов Богу. Почему мои гимны не читают молящиеся в храмах люди?
– Потому что ты прославляешь себя, свой слог, своё имя в этих именах, а не истинно имя Господа, – ответил ему учитель.
– Как же мне научиться восхвалять самого Господа?
– Забудь о себе.
– Но как это сделать?
– Чтобы научиться молчанию, нужно научиться говорить. Чтобы научиться слову, нужно научиться молчанию. Научись молчанию.
– Но как же я буду писать гимны, если я буду всё время молчать?
– Неподвижный сосуд вода наполняет быстрей, чем сосуд, который непрерывно раскачивается в воздухе. Застынь, как этот сосуд. Дай струям воды наполнить твоё лоно дополна.
***
– Делай свою работу медленно, – сказал однажды Юэджи-кави своему ученику.
– Но почему? – непонимающе спросил он.
– Чтобы плоды твоего труда не пропахли потом уставшего тела.
– Но нас учили, что трудовой пот неотъемлемая частица труда. Всё достаётся потом и кровью.
– А почему плоды твоего труда не могут источать ароматы твоей души вместо запахов крови и пота?
– Потому что иначе не соорудишь этого колодца, не посадишь этого дерева, не испечёшь хлеба, наконец!
– То есть, делая всё это, ты должен надрываться, проливая реки пота и крови?
– А как иначе?
– Не спеши и делай свою работу с любовью, и ты поймёшь разницу.
Через некоторое время ученик пришёл к учителю и сказал, удивлённо глядя на него:
– Ты знаешь, саддху, сажая дерево, я испытал религиозный экстаз!
– Но ты ведь даже не вспотел, как ты мог этого достичь?
– Мне далось это легко.
– Что, посадить дерево или испытать экстаз?
– Это произошло одновременно. Я не прилагал к этому каких-то усилий.
– Как же тогда ты посадил дерево?
– Я взял росток, напевая ту самую молитву, которую я услышал из уст старого йога, с намерением подарить дерево Создателю Природы… А дальше я стал кружиться под деревом, которое внезапно разрослось, покрывая меня своими густыми тенистыми кронами. Весь мир, внезапно соединившись с деревом, кружился надо мной, источая ароматы своих волшебных плодов… Тут на меня нашло это чувство!
– Где ты ощутил его впервые?
– Здесь в анахате, – дотронулся он до груди. – Но что это значит?
– Это, значит, что твоя энергия из манипуры последовала выше и достигла центра вселенской любви. То, что раньше тебе давалось в битве, в борьбе, ты смог сотворить в чистой, бескорыстной любви. Сам Бог посадил дерево вместе с тобой. Прежде твои плоды выражали твой личностный труд, ожидая оценку, награду за него, теперь же ты совершал действие ради любви и с любовью. Этот тот миг, когда труд перерастает в творчество.
– Но ведь это невозможно всегда? – поразмыслив, снова спросил ученик. – Всё равно придётся прилагать усилия при строительстве того же колодца.
– Наступают мгновения, когда надо снова брать в руки тяжёлое орудие и сражаться с твёрдой материей, также как воину приходится откладывать в сторону серп и браться за оружие.
– Но тогда мы возвращаемся к исходному вопросу о труде и его плодах.
– Мне больше нечего тебе ответить, Бахут.
– Как так?
– А так: утоляя жажду водой из колодца, который ты построил своими руками, проливая пот и кровь, я ощутил свежесть чистейших горных вод, сияние солнечных лучей, растворённых в ней, радость твоей души, которую ты испытал по окончанию строительства колодца. Что я могу ещё сказать? Да, ты устал, но ты ведь во время работы мечтал о том, чтобы люди испили этой самой воды из твоего колодца, построенного специально для них.
– Да.
– Да! И тут соединились два уровня твоей энергии: манипуры и анахаты. А это уже сотворчество двух величин одного Я – то есть высшая ступень творчества.
__________
*Парикрама (санскр. परिक्रम, parikrama) — странствие, паломничество вокруг святынь. Здесь в прямом и в иносказательном смысле в текстах об Индии и о других религиозных культурах.
август-сентябрь 2018
Марат Шахман.