Кельты – народ европеоидной расы, расселившийся на землях современной Европы и Малой Азии во второй половине 1-го тысячелетия до н.э. Кельтские языки относятся к языкам индоевропейской группы. Известно более сорока кельтских племён, населявших территории нынешних Болгарии, Румынии, Чехии, Франции, Британии, Австрии, Испании, Португалии, Италии, Турции и др. До прихода кельтов в Европу они соседствовали на Востоке с другим индоевропейским (ираноязычным) народом – скифами. Граница их владений проходила вдоль территории нынешней Украины.
Впервые воочию я познакомился с кельтской культурой, проживая в Вене, Нижней Австрии и в Зальцбурге, а позже, будучи в испанской Галисии. Казалось, что откуда-то из небытия возвращается эта загадочная и необычайно интересная культура, пробуждая в душе знакомые картины и образы.
В 2001 году в Зальцбургских Альпах была найдена самая крупная археологическая находка, связанная с миром кельтов. В захоронениях, датируемых 500 г. до н.э, были найдены драгоценные украшения, одежда и другие ценности и артефакты, принадлежавшие кельтской знати.
Эпоха кельтов пробудилась после долгого сна; как будто сама Бригита решила поведать людям о накопленных в её чертогах сокровищах их сердец. Предощущая приближение Века Возрождения духовного наследия народов Земли, пробудился священный Огонь Белена в силах природы.
Австрийские земли всколыхнулись воспоминаниями о кельтских царствах Норика и Хальштатта. Интерес к музеям, благодаря ценным находкам кельтской истории, заметно возрос. В моде стали проявляться характерные черты кельтской культуры, кельтского стиля. Кельтский орнамент проступил в графике, в жанрах тату, в дизайнерских произведениях, в искусстве. В музыке ожили чарующие кельтские мотивы. А в литературе новую волну популярности обрёл жанр фэнтези, пронизанный кельтскими мифами. Люди, ценящие традиции и обычаи древних кельтов, стали проявлять интерес к старинным народным праздникам.
Праздник Имболк приходится на ночь 1-го февраля и связан с окончанием зимнего владычества и прихода в мир весенней богини Бригиты. Это семейный праздник, когда богиня принимает молитвы людей и содействует им в умножении потомства.
1 мая в кельтской мифологии наступает праздник небесного Огня. Жизнь на земле вступает в летнюю половину года. В полной силе оживают духи природы, наполняя новой энергией пробуждающуюся материю земли. Люди возжигают жертвенные костры, посвящённые божеству света и огня Белену.
В этот период открываются мосты в иные миры. Темные силы после победы солнечного божества Луга над Балором – духом олицетворяющим мрак, отступают перед светлыми божествами, приходящими в мир на крыльях любви и вдохновения.
Праздник Бельтайн, Самивизионос (Samivisionos) – символизирует время света и празднуется в течении полосы май-июнь по кельтскому календарю.
1 августа – праздник Лугнаса. Время урожая и жертвоприношений, собрания племён и принятия судьбоносных решений.
Самайн знаменует смерть лета и отмечается 1 ноября. Год входит в новый цикл с началом зимнего посева. Власть тьмы усиливается в этот период, как и связь с загробным миром призраков.
21 марта – Весеннее Равноденствие, Праздник птиц, Mean Earraigh (ирл.). День празднования возвращения Весны и прилёта птиц, предвестниц возрождения жизни. Этот праздник, как и у всех арийских народов, связан со звёздами и с космическими сферами. Зодиакальный знак созвездия Ариеса знаменует возжигание жертвенного Огня, который очищает от грехов и всего отжившего в мире.
В Кельтском календаре каждый месяц символизирует собой постоянный круговорот жизни и времени; каждый из месяцев наделён собственным именем, связанным с данным временным отрезком. В этом знании и умении пользоваться календарём, которым обладали кельты, заключалась большая мудрость, позволявшая жить в гармонии с природой, а в иных случаях и управлять её стихиями.
Здесь приведены оригинальные кельтские названия месяцев года и их значение:
Самионос (Samionos) – Падение зерна – октябрь-ноябрь
Думанниос (Dumannios) – Темнейшие глубины – ноябрь-декабрь
Риурос (Riuris) – Время холодов – декабрь-январь
Анагантиос (Anagantios) – Время домоседства – январь-февраль
Огрониос (Ogron ios) – Время льда – февраль-март
Кутиос (Cutios) – Время ветров – март-апрель
Гиамониос (Giamonios) – Прорастание – апрель-май
Самивизионос (Samivisionos) – Время света – май-июнь
Экуос (Equos) – Время коня – июнь-июль
Элембиуос (Elembiuos) – Время исков – июль-август
Эдриниос (Edrinios) – Время судов – август-сентябрь
Кантлос (Cantlos) – Время песен – сентябрь-октябрь
Гороскоп деревьев, цветочный гороскоп, входивший в сферу религиозных таинств третьей, самой высшей категории жречества кельтов – друидов, заключал в себе иноматериальные тайны растительного мира и его влияния на человеческий характер и судьбу.
Например, как Гортензия (11.04 – 20.04), Георгин (21.04 – 30.04) Ландыш (01.05 – 10.05) сменяют друг друга, овевая характеры и души людей своим светлым магическим влиянием, так и другие цветы, каждые по-своему участвуют в жизни личности и всего племени, осуществляя сотворчество двух царств – Человеческого и Растительного. Друиды, с точки зрения мистики Розы Мира, и были служителями Стихиалей Мурохаммы и Арашамфа* в их европейском метагеографическом аспекте.
Другие две категории иерархии жрецов составляли ваты, занимавшиеся предсказаниями и философскими аспектами бытия, и барды – поэты, воспевавшие деяния богов и героев.
От жречества происходила и категория религиозного воинства. Этих воинов называли – русами.
Кельтские воины – мужчины, а также женщины, отличались крепким боевым духом и были очень искусны в битвах. В битвах воины не жалели своих жизней и видели в сражениях смысл существования. Не случайно кельты завоевали и освоили такой огромный территориально-географический пласт, позволивший им существенно расширить ареал обитания кельтских племён.
Кельты бились всегда, и бились с упоением. Это была их стихия. Со временем они научились и организации боевых порядков, хотя страсть, разгул эмоций и ярость бойцов чаще превалировали над холодным расчётом, каким должен обладать разум воина-стратега.
Кельты были слабы в стратегии создания и укрепления собственной государственности в традиционном понятии этого термина. Этому способствовали присущая кельтам связь с Природой, инстинктивная тяга к свободе, походам и некоторое обожествление собственного племени, сакрализации всех сфер его жизни, в том числе ремесла. По мнению немецкого историка и философа Теодора Моммзема, кельтская цивилизация «в своих несовершенных попытках стремилась сделать опорой государства не город, а племя и его высшее выражение – нацию.»
Закат кельтского господства в Европе начался в 121 г. до н. э., когда римляне захватили Южную Францию, и создали провинцию Нарбонская Галлия. Затем последовали поражения от германских и даккийских племён. Последнее вынудило кельтов навсегда покинуть Центральную Европу.
Метаисторический взгляд на проблему, как видится, заключается в понимании иного значения миссии кельтской цивилизации, нежели в построении централизованного государства и, прежде этого, в становлении отдельной кельтской метакультуры, которой не было и нет, несмотря на огромный потенциал для перспектив её возникновения. Но огромный сплав магической, религиозно-мифологической и эпической составляющей Культуры кельтов породил духовные очаги, вошедшие в состав Метакультуры Северо-Запада. Этому послужила и христианизация кельтских племён, из лона которого явились в мир такие величайшие герои-праведники, как Титурэль, Парсифаль, Лоэнгрин. Герои-праведники, согласно мистическим легендам, возвели в небесных сферах священный Город Монсальват, укрепляя его могущество и славу на Земле.
Ещё один наиважнейший аспект метаисторической миссии кельтского этноса, проявился в воплощении в мире великой души – странствующего рыцаря Титурэля, явившего в землях и в горних высях северо-западной Европы Дух и Кровь христианской религии… Её Завет… Свет Мира – Священный Грааль.
Гора Спасенья — Монсальват,
В высоком Храме на Алтарь
Он возложил Святой Грааль.
Воззвал к нему младой Аббат,
Приняв из рук его стихарь:
«О, Титурель! Я Парсифаль –
Слуга Господний. Эту Кровь,
Что не впитал древесный крест,
Ты в мир наш горестный принёс
И водрузил над ним покров
Из звёздной россыпи небес,
Украсив свод венцом из роз.
Храни же наш земной очаг
Пока пылает в нём огонь
Во тьме несгинувших сердец!
Рази копьём священным мрак,
Откуда мчит багровый конь
Слепого всадника в конец
Цепи разрозненных эпох!»
…И вот исчез на миг тот Град,
И вместе с ним утихла речь…
Прославлен был Единый в Трёх
Устами братьев. Монсальват
Занёс над тёмной бездной меч…
II
Покинул мир сей Титурель.
Вознёс над горной цепью дух,
Служеньем обоживший плоть.
И в Небе Ангел Михаэль,
Держащий ключ в десницах двух
От Замка, что укрыл Господь… –
Его в молчании встречал.
И ликовал небесный сонм
Блаженных старцев и святых,
Звучал торжественный хорал,
И пели ангелы псалом
О Правде Божьей первый стих!*…
А на земле царила ночь,
Пал в жаркой битве Фримутель,
И соблазнился Амфортас,
Узрев греха земную дочь,
Услышав нежную свирель,
Он в искушенье впал, в соблазн.
Возликовал во тьме Клингзор.
Замыслив гибельную месть,
Он укреплял над миром власть.
Он колдовал во чреве гор.
И выпускал на волю лесть,
И разжигая злобы страсть,
Делил на части дольний мир.
Но знак подал Святой Грааль –
Безвластию пришёл конец!
В кровь превращается эфир,
Выводит имя: Парсифаль… –
Над ним корону и венец.
(М-Шах)
Неслучайно в кельтских мифах явственно присутствуют такие символы, как золотая чаша Кона, котёл Дагды, золотая чаша Кормака, подаренная ему Мананнаном. Магические чудо-сосуды даруют своим обладателям волшебные дары и блага. Образ Грааля и легенды о нем, раскрываются в рыцарских куртуазных романах, таких, как «Повесть о Граале» Кретьена де Труа , «Парцифаль» Вольфрама фон Эшенбаха, готическая реализация кельтского мотива «Младший Титурель» Альбрехта фон Шарфенберга и, наконец, вагнеровская мистерия «Парсифаль».
В мифах кельтов издавна было живо предчувствие о Святом Граале, о его явлении миру и землям кельтским, выраженное в пророчествах жрецов и легендах поэтов-бардов. И само предание о Святом Граале тоже родилось в недрах великого Кельтского Мифа, переданное в народ духовидцами и поэтами.
19.06.10.
Марат ШАХМАН