Кельтский круг

Кельты – народ европеоидной расы,  расселившийся на землях современной Европы и Малой Азии во второй половине 1-го тысячелетия до н.э. Кельтские языки относятся к языкам индоевропейской группы. Известно более  сорока кельтских племён, населявших территории нынешних Болгарии, Румынии, Чехии, Франции, Британии, Австрии, Испании, Португалии, Италии, Турции и др. До прихода кельтов в Европу они соседствовали на Востоке с другим индоевропейским (ираноязычным) народом – скифами. Граница их владений проходила вдоль территории нынешней Украины.

Впервые воочию я познакомился с кельтской культурой, проживая в Вене, Нижней Австрии и в Зальцбурге, а позже, будучи в испанской Галисии. Казалось, что откуда-то из небытия возвращается эта загадочная и необычайно интересная культура, пробуждая в душе знакомые картины и образы.

В 2001 году в Зальцбургских Альпах была найдена самая крупная археологическая находка, связанная с миром  кельтов. В захоронениях, датируемых 500 г. до н.э, были найдены драгоценные украшения, одежда и другие ценности и артефакты, принадлежавшие кельтской знати.

Эпоха кельтов пробудилась после долгого сна; как будто сама Бригита решила поведать людям о накопленных в её чертогах сокровищах их сердец. Предощущая  приближение Века Возрождения духовного наследия народов Земли, пробудился священный Огонь Белена в силах природы.

Австрийские земли всколыхнулись воспоминаниями о кельтских царствах Норика и Хальштатта. Интерес к музеям, благодаря ценным находкам кельтской истории, заметно возрос. В моде стали проявляться характерные черты кельтской культуры, кельтского стиля. Кельтский орнамент проступил в графике, в жанрах тату, в дизайнерских произведениях, в искусстве.  В музыке ожили чарующие кельтские мотивы. А в литературе новую волну популярности обрёл жанр фэнтези, пронизанный кельтскими мифами. Люди, ценящие традиции и обычаи древних кельтов, стали проявлять интерес к старинным народным праздникам.

Праздник Имболк приходится на ночь 1-го февраля и связан с окончанием зимнего владычества и прихода в мир весенней богини Бригиты. Это семейный праздник, когда богиня принимает молитвы людей и содействует им в умножении потомства.

1 мая в кельтской мифологии наступает праздник небесного Огня. Жизнь на земле вступает в летнюю половину года. В полной силе оживают духи природы, наполняя новой энергией пробуждающуюся материю земли. Люди возжигают жертвенные костры, посвящённые божеству света и огня Белену.

В этот период открываются мосты в иные миры. Темные силы после победы солнечного божества Луга над Балором – духом олицетворяющим мрак, отступают перед светлыми божествами, приходящими в мир на крыльях любви и вдохновения.

Праздник Бельтайн, Самивизионос (Samivisionos) – символизирует время света и празднуется в течении полосы май-июнь по кельтскому календарю.

1 августа – праздник Лугнаса. Время урожая и жертвоприношений, собрания племён и принятия судьбоносных решений.

Самайн знаменует смерть лета и отмечается 1 ноября. Год входит в новый цикл с началом зимнего посева. Власть тьмы усиливается в этот период, как и связь с загробным миром призраков.

21 марта – Весеннее Равноденствие, Праздник птиц, Mean Earraigh (ирл.). День празднования  возвращения Весны и прилёта птиц, предвестниц возрождения жизни. Этот праздник, как и у всех арийских народов, связан со звёздами и с космическими сферами. Зодиакальный знак созвездия Ариеса знаменует возжигание жертвенного Огня, который очищает от грехов и всего отжившего в мире.

В Кельтском календаре каждый месяц символизирует собой постоянный круговорот жизни и времени; каждый из месяцев наделён собственным именем, связанным с данным временным отрезком. В этом знании и умении пользоваться календарём, которым обладали кельты, заключалась большая мудрость, позволявшая жить в гармонии с природой, а в иных случаях и управлять её стихиями.

Здесь приведены оригинальные кельтские названия месяцев года и их значение:

Самионос    (Samionos)  – Падение зерна – октябрь-ноябрь

Думанниос    (Dumannios)  – Темнейшие глубины – ноябрь-декабрь

Риурос    (Riuris) – Время холодов – декабрь-январь

Анагантиос    (Anagantios) – Время домоседства – январь-февраль

Огрониос    (Ogron ios) – Время льда – февраль-март

Кутиос    (Cutios) – Время ветров – март-апрель

Гиамониос    (Giamonios) – Прорастание  – апрель-май

Самивизионос    (Samivisionos) – Время света – май-июнь

Экуос    (Equos) – Время коня – июнь-июль

Элембиуос    (Elembiuos) – Время исков  – июль-август

Эдриниос    (Edrinios) – Время судов  – август-сентябрь

Кантлос    (Cantlos) – Время песен – сентябрь-октябрь

 

Гороскоп деревьев, цветочный гороскоп, входивший в сферу религиозных таинств третьей, самой высшей категории жречества кельтов – друидов, заключал в себе иноматериальные тайны растительного мира и его влияния на человеческий характер и судьбу.

Например, как Гортензия (11.04 – 20.04), Георгин (21.04 – 30.04) Ландыш (01.05 – 10.05) сменяют друг друга, овевая характеры и души людей своим светлым магическим влиянием, так и другие цветы, каждые по-своему участвуют в жизни личности и всего племени, осуществляя сотворчество двух царств – Человеческого и Растительного. Друиды, с точки зрения мистики Розы Мира, и были служителями Стихиалей Мурохаммы и Арашамфа* в их европейском метагеографическом аспекте.

Другие две категории иерархии жрецов составляли ваты, занимавшиеся предсказаниями и философскими аспектами бытия,  и барды – поэты, воспевавшие деяния богов и героев.

От жречества происходила и категория религиозного воинства. Этих воинов называли – русами.
Кельтские воины – мужчины, а также женщины, отличались крепким боевым духом и были очень искусны в битвах. В битвах воины не жалели своих жизней и видели в  сражениях смысл существования. Не случайно кельты завоевали и освоили такой огромный территориально-географический пласт, позволивший им существенно расширить ареал обитания кельтских племён.

Кельты бились всегда, и бились с упоением. Это была их стихия. Со временем они научились и организации боевых порядков, хотя страсть, разгул эмоций и ярость бойцов чаще превалировали над холодным расчётом, каким должен обладать разум воина-стратега.

 

Кельты были слабы в стратегии создания и укрепления собственной государственности в традиционном понятии этого термина. Этому способствовали присущая кельтам связь с Природой, инстинктивная тяга к свободе, походам и некоторое обожествление собственного племени, сакрализации всех сфер его жизни, в том числе ремесла. По мнению немецкого историка и философа Теодора Моммзема, кельтская цивилизация «в своих несовершенных попытках стремилась сделать опорой государства не город, а племя и его высшее выражение – нацию.»

Закат кельтского господства в Европе начался в 121 г. до н. э., когда римляне захватили Южную Францию, и создали провинцию Нарбонская Галлия. Затем последовали поражения от германских и даккийских племён. Последнее вынудило кельтов навсегда покинуть Центральную Европу.

Метаисторический взгляд на проблему, как видится, заключается в понимании иного значения миссии кельтской цивилизации, нежели в построении централизованного государства и, прежде этого, в становлении отдельной кельтской метакультуры, которой не было и нет, несмотря на огромный потенциал для перспектив её возникновения. Но огромный сплав магической, религиозно-мифологической и эпической составляющей Культуры кельтов породил духовные очаги, вошедшие в состав Метакультуры Северо-Запада. Этому послужила и христианизация кельтских племён, из лона которого явились в мир такие величайшие герои-праведники, как Титурэль, Парсифаль, Лоэнгрин. Герои-праведники, согласно мистическим легендам, возвели в небесных сферах священный Город Монсальват, укрепляя его могущество и славу на Земле.

Ещё один наиважнейший аспект метаисторической миссии кельтского этноса, проявился в воплощении в мире великой души – странствующего рыцаря Титурэля, явившего в землях и в горних высях северо-западной Европы Дух и Кровь христианской религии… Её Завет… Свет Мира – Священный Грааль.

Неслучайно в кельтских мифах явственно присутствуют такие  символы, как золотая чаша Кона, котёл Дагды, золотая чаша Кормака, подаренная ему Мананнаном. Магические чудо-сосуды даруют своим обладателям волшебные дары и блага. Образ Грааля и легенды о нем, раскрываются в рыцарских куртуазных романах, таких, как  «Повесть о Граале» Кретьена де Труа , «Парцифаль» Вольфрама фон Эшенбаха, готическая реализация кельтского мотива «Младший Титурель» Альбрехта фон Шарфенберга и, наконец, вагнеровская мистерия  «Парсифаль».

В мифах кельтов издавна было живо предчувствие о Святом Граале, о его явлении миру и землям кельтским, выраженное в пророчествах жрецов и легендах поэтов-бардов. И само предание о Святом Граале тоже родилось в недрах великого Кельтского Мифа, переданное  в народ духовидцами и поэтами.

19.06.10.
Марат ШАХМАН